席特哈尔塔(34)在花园门口伫立了很久，才意识到驱使自己来到此处的希望是愚蠢的，他并不能帮助儿子，他不该拽住儿子不放。他内心深深感到对逃亡者的爱，这就像一个创伤，可是他同时也感到，这创伤并不是让他哀叹感慨的，它势必会开花结果，大放光彩。
然而，此记得这创伤还没有开花结果，还没有大放光彩，这使得他很伤心。促使他来到这儿追寻失踪的儿子的目标既已消失，取而代之的便是一片空虚。他悲伤地坐下，感到心中有什么正在死去，感到空虚，看不到欢乐，看不到目标。他坐在那里出神，等待着。这是他在河边学会的本领：等耐，有耐心，倾听。他坐在大街上的尘土中倾听，倾听自己的心如何疲乏而悲哀地跳动，期待着一个声音。他坐在那儿倾听了几个钟头，再也看不见以往的情景，陷入空虚之中，听任自己沉沦，看不到一条路。他感到作品灼痛时就默诵“唵”，以“唵”来充实自己。花园里的和尚看见了他，因为他已坐了好多个钟头，花白头发落满了灰尘。于是，有一个和尚走过来，在他面前放下了两个芭蕉。老人没看到他。
一只手碰了碰他的肩，把他从这种麻木中唤醒了。他马上就认出了这触碰，这温柔、扭怩的触碰，苏醒过来。他站起身，向来找他的瓦苏代瓦问好。他望着瓦苏代瓦那和蔼可亲的脸，望着那溢满了笑容的细密的皱纹，望着那双开朗的眼睛，也笑了。这时，他看见了面前的芭蕉，递一个给船夫，自己吃了另一个。随后，他默默地跟着瓦苏代瓦返回了森林，返回了渡口。谁也不说今天发生的事，谁也不提孩子的名字，谁也不谈他的逃走，谁也不点到那伤口。回到茅屋里，席特哈尔塔(34)躺到自己的床上。过了一会儿，瓦苏代瓦来到他身边，端给他一碗椰子汁，却发现他已经睡着了。
那伤口很久仍然在疼。有时，席特哈尔塔(34)摆渡某个身边带着儿子或女儿的旅客过河，心里总是很羡慕，想：“这么多人，千千万万的人，都拥有这份最温馨的幸福——为什么我偏偏没有？就连坏人，窃贼和强盗，也都有自己的孩子，既爱他们又为他们所爱，可是惟独我不行！”他想得就是这么简单，这么没有理性，他变得跟那些孩子般的俗人一模一样了。
现在他待人跟以前不一样了，不再精明，不再自负，而是更热情、更好奇、更关心人了。他在摆渡通常类型的旅客，也就是孩子般的俗人、商人、士兵和女人时，觉得这些人不像以前那么生疏了：他理解他们，理解并分享他们那并非由思想和观点、而是由本能和愿望所引导的生活，觉得自己跟他们一样了。虽然他已接近于完美，身上有他最近的伤口，他却觉得这些俗人都是他的兄弟，他们的虚荣、贪心和可笑对于他已经失去了可笑之处，而是变得可理解、可爱甚至可尊敬了。一个母亲对自己孩子的盲目的爱，一个自负的父亲对自己独生子的愚蠢而盲目的自豪，一个爱打扮的年轻女人对珠宝首饰以及男人赞赏目光的盲目而疯狂的追求，所有这些欲望，所有这些幼稚，所有这些简单、愚蠢但又极为强烈、极为活跃和顽固的欲望与贪心，现在对于席特哈尔塔(34)已不再是幼稚了，他看到人们为了这些而活着，为了这些而忙忙碌碌，四处奔波，互相打伏，吃无穷的苦，忍受无尽的烦恼。他因此而爱他们，在他们的每一种激情和每一种行动中，他都看到了生活，那种生气勃勃，那种坚不可摧，他看到了梵。这些人在其盲目的忠实以及盲目的刚强和坚韧方面是可爱和可敬的。他们不缺少什么，学者和思想家并不比他们高明，只除了一件小事，一件很细小的小事：觉悟，对一切生活统一性的清醒想法。席特哈尔塔(34)有时甚至怀疑，对这认识、这想法是否该评价得这么高，就不定连他自己也有一种思索者的幼稚，一个思考的俗人的幼稚呢。总之，凡夫俗子在其他方面都与智者贤人不相上下，甚至还远远胜于他们，正像动物在其顽强而坚定的必要行动中有时会胜过人类一样。
在席特哈尔塔(34)心中，有一种认识，有一种学问，也就是智慧到底是什么，他长期探索的目标是什么，渐渐开花，渐渐成熟了。它无非就是一种心灵的准备，一种能力，一种神秘的艺术，每时每刻，在生活当中，能够想统一的思想，能够感受和吸入这种统一。这在他心中慢慢开花了，又在瓦苏代瓦那苍老的脸上反映出来：和谐，关于世界永恒完美的认识，笑容，统一。
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