老子举的旗、讲的话，是不无怪诞的，是带着一股故意抬杠的冲动的，但是再特立独行也不可能自我作古，不可能不受他人、其他学派及社会主流文化的影响，老子的论述仍然是中华文化这株参天大树上结出的奇葩伟枝。老子的无为、不仁、非礼义，是与儒家针锋相对的，但是豫犹俨涣敦，儒家也是能够接受的。旷字可能稍有争议，但细读《论语》，孔子也不无旷的风格。混字更难一点，但是孔子的“有教无类”，不也有混的意思吗？
还有一个问题，小心谨慎，斟酌警惕，恭谨严肃，这些类儒的教导《老子》通篇讲的是比较少的，只在此章一见。老子更爱讲的是无为、不言、居下、惚恍、不争、无尤、无死地、不仁??也就是与儒家相反的朴厚玄妙、装傻充愣——大智若愚、大勇若怯的那一面。为什么这里讲起豫、犹、俨起来了呢？老子其实也不是只讲一面理，只有单向的思维的。他是无为而无不为，无惧而无不惧，无危而无不危，这是符合老子的辩证思维模式的。同时，借此，老子道出了他对于大道、对于悟道得道者的敬意，乃至敬畏。
我还愿意进一步探讨豫、犹、俨与涣、敦、旷、混。有的学者从中体察老子的风格。我以为，前三者——谨慎、畏惧、端庄，是春秋战国乱世造成的某种不得不有的防范与自我保护心理，但也符合老子偏于阴柔的主张。前三项讲起来，有人甚至嘲笑老子是一个内心恐惧、畏畏缩缩、委委琐琐、躲躲闪闪的小人物，如契诃夫笔下的小公务员与套中人。后四项呢：舒展、质朴、旷达、兼容，就够得上“天命之谓性，率性之谓道”（《中庸》）了。后四项是解冻的结果，本色、开阔、不择细流、略带野性，这才是老子的真面目，才是老子的真性情。
而说老子的特点是内心恐惧，则是极廉价极肤浅的印象思维、表层思维、小儿科思维。
还有一个话题值得探讨：什么样的人格才是最完全的？什么样的个性才是有内涵的？
既能温恭谨慎、小心翼翼，又能旷达性情、质朴包容，这不是很好吗？比起一味任性小性如在宝哥哥面前的林黛玉，或一味公关滴水不漏的宝姐姐，不是很好吗？
老子强调的重点与儒家还是不同的，温恭也好，谨慎也好，老子强调的是不要满、不要盈，他从毋满毋盈的角度上思考这一切。这一章的中心思想是不盈。宁可要容释一点、敦朴一点、旷野一点、混浊一点，而不要盈满僵硬、狭隘难容、刚愎顽固（难以溶释）、刻薄苛察、心细如发、洁癖排他。老子的用意是，只有不盈，只有体认得到自己的缺陷空白，才有空间，才有未来，才有生命，才有发展，才有大道。
老子讲浊以止，静之徐清；安以久，动之徐生的道理。他理解的得道者的状态，并不是死水一潭，不是形如槁木，心如死灰，而是可以静之动之、清之生之的，但是要徐，要慢一点，要克服浮躁。这种静之动之的道，是不欲盈、不盈的基础。盈则僵死呆滞，不盈才有徐清徐生的余地。
他针对的仍是当时的侯王士人的毛病，他想的仍然是匡正时弊。他致力于呼唤的仍然是一个大道的王国，自然的王国，无为的王国，淳朴的王国。
这一章讲善为士者，认为他们是微妙玄通、深不可识的。不是士不可识，而是大道不可识。不是大道不可识，而是你们不识。既然你们不识，我也就不想示给你们了。国之利器，不可示人。人之利器，更不可示人了。我不愿意打，你不愿意挨，深奥不可识起来，不也很好吗？
可道者非常道，可名者非常名。然后老子强为之形容，强为之又道又名：这是老子的俯就，也是老子的无奈，又是老子的自嘲。连你自己都承认是强为之容，承认是深不可识，你又如何期待读者听者明白你到底是在说什么？
像冬天跋涉河流，像顾虑四邻，像接待贵宾或作客他乡，像冰雪即将消融，像原木的粗糙朴厚，像谷地的地势低洼而又开阔，像江河的不择细流、浑浊浩荡。这些形容，除四邻与宾客是社会生活现象外，其他都是自然现象。这说明，老子正是从自然与社会的诸种现象中体悟出大道的存在与微妙玄通深远伟大的。他的大道，既是推测、想象、思辨的产物，也是直观、感受、体贴的产物，是自然与生活的产物。他的举例说明了他一面论述大道，玄而又玄，出神入化；一面倾听世界、重视感觉、注意万物、描绘具体，善于举一反三、触类旁通，善于从外界、从天地、从自然、从生活中寻找灵感与大道的征兆，善于从自然现象与生活中得到启示与聪明，从观察、感受、经验与具体事物、直观万象中得到启示。
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