大会议厅，豪华的吊灯，大玻璃窗，天鹅绒窗帘，红地毯。沙发两排，围成两个正方形，一个“回”字。大会讨论：中国文化的基本特征和核心精神，如何评价它在现代的价值和作用？
一位历史学老教授扶了扶黑框眼镜讲话了，他显得儒雅睿智。中国传统文化的基本特征是“礼”，或说“礼教”，“礼治”。克己复礼。从周公制礼，世世代代沿袭了下来。“礼”在中国既是社会等级、社会关系、社会制度，又是伦理道德的规范体系，还是生活方式的准则，具有一体化、普遍化、根本化的特点。我们几千年的传统文化模式就是它。
“礼”的核心内容是等级隶属关系。三纲五常，尽忠尽孝。这种隶属关系从政治、社会、经济、伦理、家庭等诸方面严格确定一个人在社会关系网中的地位，而且严格规定了在这个地位上应遵循的政治、伦理、生活的思想行为准则，不可逾雷池一步。整个社会构成了上支配下、下服从上的严密整体，没有任何个人的独立意志。现代经济、政治生活所要求的民主、自由、平等、个性以及爱情、婚姻上的独立自主，都是与之相悖的。从这个意义上讲，“礼”是保守的，是我们现代化的巨大阻力。
但另一方面，“礼”有没有积极意义呢？“礼”所包含的隶属关系，加强了整个社会的整体性，加强了人与人之间，人与家庭之间，人与国家之间的联系及相互依赖性，这难道不有助于加强中国人的集体观念和爱国主义？不有助于加强中华民族的凝聚力？自古以来抗击外来侵略，中国这种传统文化不是起了团结人民的巨大作用？哪个民族英雄不都是在这种传统文化熏陶下出现的？
一个青年学者坐在对面激烈反驳了。他叫晁南江，像棵不胖不瘦的树。我同意把“礼”作为中国传统文化的基本特征，他挥了一个手势，像树枝伸出一杈。然而，正因为如此，应对它进行无情彻底的批判。对它不存在一分为二的问题，它只有保守性，没有任何积极意义。真正一分为二的辩证法是：社会处在这样的对立中：一方面是“礼”为核心的传统旧文化；另一方面是现代的经济、政治进程以及相配合的现代意识。“礼”起什么作用？任何一个人都被嵌在社会的一个网络点中，毫无独立性，没有自由权利，左右不能移动，更不能犯上。对上是绝对服从，对下是绝对支配。符合这规范的是“礼”是合理，违反的是非礼的人欲，要灭绝才对。这造成国民性的主奴根性。人人都有当主子的一面，又有当奴才的一面——除了最高的皇帝，只当主人，除了最低阶层的妇女，只当奴才。
现代化进程与“礼”处处冲突。一，平等原则与等级制度的冲突；二，法治和人治的冲突；三，民主与忠孝的冲突；四，个性与绝对整体性的冲突；五，竞争与封闭的冲突；六，创造性与保守心理的冲突；七，人生自由与封建隶属观念的冲突；八，爱情、婚姻、家庭中的新观念与旧道德的冲突；九，政治上求实的新理性与旧的政治伦理规范的冲突；十，公民意识、参政意识与奴性的冲突；十一，个人奋发进取与旧的道德形象模式的冲突。你们看看，现代化进程的哪一支矛不指向传统的“礼”？中国人现在愚昧就愚昧在“礼”上。
那日本呢？有位年轻学者瞪着凸出的眼睛反诘了：日本现代化了吧？但它的企业中、社会中，不是吸收采纳了许多源之中国的儒家文化？
中国传统文化的基本特征和核心究竟是什么？
众说纷纭。
是“实用理性”；是“典型的理想主义”；是“人本主义”；是宋明时期的道学；是对人伦关系的重视，“互以对方为重”，“以社会整体为本位”，完全不同于西方的“自我中心”和“个人本位”；是“作为主导心理的入世思想”与“以伦理道德为中心的精神支柱”；……
是“人文主义”。这种观点有不止一个人提出。又有激烈争论。
有人说：中国的人文主义是与西方的人文主义迥然不同的。西方的人文主义，把人看成是独立的，有着思维、行动、情感、意志自由的个体；而中国的人文主义则把人看成是群体、社会整体的一分子。中国传统文化也强调人的价值，人的理想境界，但这一切要在整体中，在确定的位置上，以确定的伦理道德关系来实现。我们至今讲理想，不都讲与社会、国家、民族的关系吗？这就是中国传统文化的人文主义。如果说西方的人文主义强调自由，平等，民主，权利；中国的人文主义一贯强调整体，和谐，义务，贡献，牺牲。我认为东西方这两种人文主义应该取长补短相结合，这样才能形成既具有独立的人格（东方所缺少的）又具有社会的人格（西方所缺少的）的完整的人文主义。
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