“李某早闻两位大名，今日一见，得尝夙愿，来，里面请！”
李信笑呵呵的伸手，把二人请了进去。
分宾主落座之后，孙荻客串了丫鬟的角色，奉上香茶，又经过一番寒喧，孙荻真如个丫鬟般，站李信身后，柳如是也坐于副座，拿起纸笔准备记录，顾炎武才直言道：“李司令日前发表唯物辩证法，我俩悉心拜读，当真是发聋震聩，却又有些不明，今日特来讨教，若有失礼之处，还望李司令见谅。”
“好说，好说！”
李信笑着摆了摆手。
黄宗羲问道：“近几个月以来，明报上心学理学纷争不休，不知李司令对心学可有了解？”
李信正色道：“心学最早可推溯自孟子，北宋程颢开其端，南宋陆九渊启门径，与朱熹理学分庭抗礼，至我朝，陈献章启先河，倡导涵养心性、静养端倪，从此心学作为一门独立的学说站上了历史舞台，之后又连出湛若水和王守仁两位宗师级人物。
湛若水提出，随处体认天理，王守仁则提出心学的宗旨在于致良知，至此心学始有清晰而独立的学术脉络，心学也被称为阳明心学，两位皆为当世心学大家，具体理论，李某就不班门卖斧了，只想请教一下，致良知，何解？”
顾炎武与黄宗羲不敢殆慢，李信的文章诗词，他们看过了不少，皆有可圈可点之处，但是论起重要性，远不如唯物辩证法，这是一种思想方法，就如心学、理学一样，属于意识形态领域，历史上能提出这类观点的，从来就不能当作一个单纯的文人去看待，而是开一方先河之大家。
更何况李信手握重权，执掌强军，这样的人，再有理论思想与之配合，用不着让别人去认可，只须自己一力推行，就足以产生翻天覆地的效应。
用佛家的话来说，李信正处于一念成佛，一念成魔的十字路口，让人心里不安。
柳如是对心学也有着一定了解，与孙荻双双看了过去。
顾炎武沉吟道：“不敢当李司令之问，顾某仅有些浅见，还请指正。
阳明先生认为，人皆有良知、良知本来具足，凡夫因被私欲染弊，遮蔽了良知，故良知不能发挥其用，故而凡夫是凡夫，圣人是圣人，既知凡圣之别，欲致良知，须为善去恶。
故由此可推论：人者，道之器也，亦是道之载体，本自具足，不假外求，人欲亦是天理，私欲是天理驱人完成因果，有可能是善果，亦有可能是恶果，朱子主张，去人欲存天理，过于偏颇，殊不知，德行与私欲皆天道之彰显也，不知李司令以为如何？”
顾炎武的结论，正是心学与理学分歧的本质，前者主张人欲与天理并存，后者去人欲，存天理。 孙荻学习唯物辩证法也不是一天两天了，思想与思维方式早被李信改造了过来，听了顾炎武的结论，不禁秀眉微拧，按自己的方式组织语言暗中反驳，还不望偷偷看着李信。
柳如是也是一边记录，一边思考。
李信不置可否道：“阳明先生乃一代大家，良知一说，发人深省，但后世子弟，良莠不齐，正如禅宗，元明之前，尚多精义，而元明之世，多野路出身的狂禅乱语，如著名的祖师禅。
所谓祖师禅者，以作用见性，诸公掀翻天地，前不见古人，后不见来者，释氏一棒一喝，当机横行，放下拄杖，便如愚人一般，诸公赤身担当，无有放下时节，故其害如是，狂妄无羁。”
事实上，现世流传的一些佛门段子，源头大多可追溯到元明时期，正是在那个时代，禅宗渐渐失去了精义，变得功利化，世俗化，各种偈语层出不穷，沦为了一种辩论工具。
黄宗羲眉头一皱道：“李司令的意思是指，后人参悟心学，失了阳明先生本意？”
李信谦虚道：“阳明之学我只通皮毛，不敢妄论，但阳明先生曾和弟子薛侃论花草，薛侃除草见花，叹为何善难显，恶难除，言下之意把花定义为善，草定义为恶。
阳明先生认为，花草本天生，无谓善恶属性，只因人之所好，方有善恶，薛侃于是问道：既然草不能以恶论，那又何必除草？