孟子的“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻”，也讲到了外界影响的逆向性与坚定不移守护内心的必要性。
几个僧人争论是风动还是幡动，而禅的回答是：“不是幡动、风动，只是心动。”此说亦是讲只要心不动，什么事情都不会发生。
从义和团的硬气功，到金庸小说中的特异的练功，尤其是几种内功的神秘修炼，再到近年的所谓特异功能热、气功热，都有这种“向内转”的影子。
当然老子的内功与气功武功不同，他搞的不是神秘的苦行苦修苦练，而是恢复到本初状
态、婴儿状态。他更注意的一是戒贪欲，所以要闭目塞聪，不受诱惑；二是不以物喜，不以己悲，叫做宠辱无惊。
中国的先哲认为，大千世界千变万化，声色犬马，花花绿绿，许多东西不过是一时的镜花水月、一时的魔界虚相，咋呼闹哄，不足挂齿。同时圣人之心深如古井，清如明月，冷如冰霜，与大道相交通，与日月同辉映，纤毫毕见，明察秋毫，而又甘居人下，为谿为谷，知白守黑，知雄守雌，以静制动，万物心为先。有道是：“为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。”（见苏洵《心术》）
这些说法不无夸张，但也很有参考价值，我们说沉得住气，讲定力，说宠辱无惊，说每临大事有静气，说自有主张，说稳如泰山，说撼山易、撼岳家军难，说富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈，这些说法都很高尚，很美好，很重要，也很有分量，都与老子幻想的“既知其子、复守其母”的命题相靠拢。
我们既要有眼观六路耳听八方的本领，又要有心如古井的清凉静谧。没有本领是傻子，没有主见是游魂。
在致力于大道的追寻与体悟的时候，一定要有守护的功夫、坚持的功夫，有足够强大的抗逆性能，有捍卫住自己的袭常——习常——恒常状态的能力，有守护住可持续的明明白白的状态的能力。要有有备无患、有定无扰的状态与道性；要守得住自己内心这一片不可剥夺的净土；要守住自身的一贯性、稳定性、长期性、纯洁性；要有钢的筋骨、水的清澈、月的明洁、山的沉着。这样的功夫即使难以完全做到，虽不能至，心向往之，梦寐求之，诗之吟之，长啸呼之，也是好的。
心功很有魅力，心功令人入迷。心功你琢磨起来要比事功——用功做事、武功——用功习武、腿功轻功毯子功技艺之功高妙得多。
然而，仅仅下这方面的工夫，讲这方面的道理，甚至夸张地认为有了心功内功就是有了母，就是有了一切，认为回到婴儿状态就有了一切，这未免太天真、太有点长不大的孩子的意思，乃至有点走火入魔的意思。
使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道其夷，而人好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉。
我们本来应该有一个深刻与坚决的认识，就是要皈依大道，按大道行事。大道怕的是偏离于它，而走上邪路。大道本来是平坦周正的，偏偏人们，尤其是当权者们不肯那样走，他们更喜欢走小径乃至于邪魔外道。
朝廷里相当腐败，田园里一片歉收，仓库里业已空虚，为政者却穿着鲜花着锦的华丽服装，佩带着锃亮耀眼的锐利宝剑，享受着奢侈无度的精美饮食，而且是一身的珠光宝气。这
是在欺世盗名，这是在自欺欺人，这是在伪作强大，这才是对于大道的全然背离呀！
老子很早就发现了一个大问题：理论与实践的脱离，人们尤其是当政者的非道性——不按公认的大道行事的特性。
果然，儒家讲仁义道德、仁政、以德治国，那么请问，标榜尊孔的历代统治者，有几个人做到了四维八纲五德周公孔圣人的教诲了呢？道家讲清静无为，讲以百姓之心为心，还有其他各家包括各种宗教的理论与清规戒律，谁又认真做到了呢？法国大革命提出的自由平等博爱，基督教提倡的宽恕，佛教提倡的慈悲，一些宗教提倡的救世苦行与奉献牺牲，不错，是有人做到了，然而没有做到的人更是多得多。
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